La sangre de las serranías capítulo i

Capítulo I: La sequía

La sangre de las serranías

Heriberto Velázquez Figueroa

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“¡Macaná tuira arijuna!… Yucá arijuna yutuira”, decía el taíno Sibey mirando a alguien que estaba con él en el caney. Alguien que no se veía, que se mantenía en la sombra.

“La seca va a matar al demonio extranjero… muerte para el demonio blanco español”, siguió diciendo el taíno a quien le acompañaba. La luz del tabanucu solo alumbraba a Sibey, manteniendo oculta a la otra persona que ocupaba el bohío de forma cuadrada. Quien fuera no contestaba la mezcla de castellano y la lengua nativa de los hijos de Borikén.

Así recordaba Ektor haber escuchado a su arocoel hablando aquella noche. Las palabras de su abuelo resonaban en su mente. Esas palabras lo habían hecho asomarse por la ventana. Con mucho cuidado fue levantando su rostro hasta que sus ojos quedaron por encima del borde de abajo de la ventana. La tenue luz del tabanucu y su suave ondular no le permitían ver con quien hablaba su abuelo. Solo eso quería distinguir, pues el interior del caney lo conocía de memoria. Dos jamacas y dos dujos, así como algunos estantes para colocar frutas, verduras o viandas y en otro tiempo los cemíes, deidades menores de los taínos.

Al no poder ver la otra persona, el joven se agachó de nuevo. Se preguntaba con quién hablaba su arocoel. ¿Y porque en ambas lenguas? El joven no tenía problema en entender ambas. Claro, él era mestizo. De los pocos que sus madres taínas no ahogaban en el río donde lo parían. Hijos de una doble maldición. Fruto de una violación y de un tuira blanco, no bien habían nacido las taínas los privaban de la vida para evitar el kején, el veneno de la sangre española en la sangre taína.

Pero no Guatia, la madre de Ektor e hija de Sibey. Ella y su abuelo tuvieron compasión pues Ektor era fruto del amor. Amor que había crecido, cultivado por el buen corazón del padre de Ektor, don Gonzalo Feliciano y Lucena, encomendado de Encomienda Feliciana, la que llamaban hacienda La Cortesía.

Hacienda La Cortesía en las serranías del Jatibonicú, en la región de los caciques Macuya y Orocovix, por donde los españoles llaman Aibonito. El carácter afable, compasivo y bonachón del hacendado, como prefería que se refirieran a él, le habría conseguido cambiar el nombre. A esto se sumaba lo bien que su merced don Gonzalo trataba a los indígenas, aunque los obligaba a oír misa. Esto era más una petición firme, que una orden, atestiguado en la capital por más de un visitante que habría disfrutado de la hospitalidad en la hacienda.

Esta actitud y gran corazón le ganaba el favor del taíno, pues el indígena era afín con este trato a los demás, pero le conseguía también enemigos en Caparra. Ya más de una voz protestaba por la hacienda en Aibonito. Si, Aibonito. El español no favorecía mantener los nombres y palabras indígenas. Se trataba de erradicar la religión, costumbres, tradiciones y, en menor grado, su arte y cultura. En fin, aplastar todo vestigio de identidad y voluntad como nación. ¿Y qué mejor comienzo que con la cristianización? Haciéndolos dejar de creer en sus dioses y deidades, en el bojike y los espíritus, el español tenía más fuerza con Dios, el cura y la misa. Esto nos llevará a conocer a padre Antonio Figueira, actual párroco de hacienda La Cortesía y lo que le pasó, para desgracia de todos.

“Atabex ya no deja que Boinayel llore”, la voz de Sibey se oyó de nuevo. Ektor volvió escuchar con atención. “El señor lacrimoso ya no trae la lluvia. Con la seca va a seguir la yucá para el demonio extranjero.” Sin duda Sibey se refería a las extrañas muertes que habían ocurrido desde que comenzó la larga sequía en el Jatibonicú y en todo Borikén.

Nota Editorial: La Sangre de las serranías es una novela épica que evoca el periodo de la conquista a principios del siglo XVI, la rebelión indígena y el mestizaje generalizado que se dio durante ese periodo. La novela tiene 26 capítulos y un epílogo; 236 páginas en total y está diagramada en formato 6x9.

Introducción a Transmoralidad: La ética de nuestros días

Introducción a Transmoralidad: La ética de nuestros días

Por Nancy Rosado Camacho

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La ética es aquella rama de la Filosofía cuyo problema central es la evaluación racional de los actos humanos en términos de su bondad o malicia. La moral es la parte práctica de la ética. Trata de lo que el hombre hace. La transmoralidad es un término que probablemente no aparezca registrado en la edición más reciente del Diccionario de la Real Academia Española.[1] Hoy la definimos como un cambio interno en la moralidad, una especie de fragmentación que ha ocurrido en nuestro ser, de ruptura interna en la moral, entendida como la tradicional, la que se espera de una persona con valores. La transmoralidad pudiera tener como base una exaltación de los contravalores y de la amoralidad. También es la llegada de una moral laxa, relajada, en donde lo bueno y lo malo en una misma sociedad se confunden porque no se interesa conocer la diferencia. Es la reubicación espacio-temporal de la ataraxia o imperturbabilidad del estoicismo antiguo.

No obstante, queremos plantearla como una alteración o cambio de los valores conocidos hasta llegar a un punto en que se confunde lo bueno con lo malo que, aunque se conoce que es malo, el agente moral lo toma por bueno, es la evasión del reconocimiento de responsabilidades, es la intolerancia al análisis. Por otra parte, lo que es legal pero no moral, cuando pudieran, de algún modo, ir de la mano. No se trata solamente de un cambio de valores que describe el estado actual moral del hombre del siglo XXI, ni de que se dé un reemplazo de los valores tradicionales. No es un reemplazo de valores. ¿Cómo vamos a decir que X valor reemplazará a Z, si ni siquiera sabemos el ingrediente originario del primero que supuestamente será sustituido? Tampoco se trata de la carencia axiológica, como decía Nietzsche ni de un diccionario de sinónimos, la transmoralidad tiene como base el modo de manifestar un malestar existencial del que padece el hombre que a su vez ha provocado ese cambio drástico en su moralidad. La parte práctica de la ética, aquella que se conoce como moral, se ha convertido en un estado amorfo. Va más allá de un cambio axiológico o sustituciones particulares de valores.

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Aunque lo podamos hacer, no se trata necesariamente de juzgar si la moral, como parte práctica de la ética, está bien o mal, ni de evaluar como buenas o malas las acciones de los hombres sino de una transformación que se ha dado en su conciencia, en sus acciones, en la praxis. La estructura ética que algún día ha formado su carácter debido a los valores tradicionales de lo que está bien o mal que se hayan recibido, alcanza una alteración.

La moral, como la hemos estimado hasta ahora, las buenas costumbres, hacer el bien, ayudar al prójimo, la humildad, el respeto, y la práctica de aquellos valores que nos hacen ser mejores personas, ha cedido su espacio a una conciencia laxa, liviana, en donde se justifican los contravalores y se perciben como elementos necesarios en la vida del hombre actual. Es un no me importa, eso me tiene sin cuidado, ella no es mejor que yo, sé que está mal pero no me queda otra opción que hacerlo... Es una contramoral en la que se realiza una embestida contra lo que tradicionalmente hemos estimado como lo bueno pero que se resume con la llegada de la transmoralidad en las consciencias y en las acciones de los hombres.

Es esa dejadez aceptada, ese malestar insuperable, esa apatía, el desinterés por fomentar lo bueno que puede ayudar al prójimo. Aquellas virtudes cardinales de las que hablaba Platón: prudencia, justicia, fortaleza y templanza han regresado a la caverna platónica. El esclavo que salió de la cueva para contemplar el Sol, la idea del bien, ha vuelto a quedar ciego en su tránsito al submundo hacia donde ha regresado. ¿Por qué? Por el ritmo de vida que se lleva, las injusticias, la corrupción de los gobernantes y de las instituciones que dirigen la cotidianidad del ser humano, la transformación y la anuencia ante la laxitud. La transmoralidad deja su huella en el manejo de situaciones, no es necesariamente ni mala, ni buena, sino que es aceptada, vivida y requerida por el modo en que se ve la vida hoy día. La transmoralidad pudiera ser enemiga del alter, del otro ser humano que está en nuestro entorno como apuntó Levinas. Pudo ser el antídoto a lo tóxico, un cambio hacia mejores valores, los morales, el remedio al sufrimiento existencial humano, pero en múltiples casos lo ha empeorado. El asunto también tiene que ver con nuestras acciones.

¿Qué hace que una acción sea éticamente buena o mala? Hay varios elementos que están a nuestra disposición para saberlo.[2] La Ley y la intención pudieran ser parte de esos elementos para clasificar si nuestras acciones son buenas o no. De la primera se entiende que un ciudadano que no cumpla la ley en efecto, no está actuando bien puesto que su acción implica una desobediencia a sus responsabilidades y deberes como ciudadano. De la segunda se puede decir que en ocasiones realizamos acciones con una buena intención y sus resultados no son los esperados porque en vez de causar un bien se ocasiona un mal. También las consecuencias de una acción inciden para determinar si el acto es bueno o no.

De otra parte, la utilidad o el beneficio que podamos obtener como resultado de una acción probablemente podría incidir en la clasificación de ésta como mala o buena, es decir, si es útil para mí, entonces es buena, si no me resulta útil, es mala. La enseñanza de los padres a través del proceso de desarrollo de los hijos es también un factor a considerar en el planteamiento de clasificar las acciones como buenas o malas. Generalmente lo que los padres enseñan a sus hijos como buenas acciones son a su vez repetición de lo que ellos pudieron aprender de los suyos. Lo que los padres identifican en sus hijos como acciones repudiables o malas o incorrectas, también puede deberse al hecho de que a estos le han reprendido anteriormente por la misma causa.

Ley, intención, voluntad, valores, contravalores, utilidad, deberes, son conceptos que hemos de estudiar. También hay que añadir uno que resulta fascinante: los hallazgos de la neurociencia, las investigaciones de los científicos en el campo de las ciencias del cerebro, así como la presencia de la genética en el comportamiento moral del ser humano.

Todas las formas de clasificar las acciones han sido planteadas por distintas mentalidades. A esos efectos la tradición filosófica, a través de sus movimientos, escuelas y filósofos, también ha desarrollado unos modos para evaluar las acciones de los hombres. Estos responden a los diversos modelos o teorías éticas establecidas que no son otra cosa que intentos por explicar lo que el hombre hace y clasificar dicha acción como buena o mala. Este es el punto de partida de la ética: la evaluación racional de los actos que el hombre realiza tomando en cuenta la maldad o bondad de estos. Son actos del hombre los fisiológicos: respirar, alimentarse, digerir lo que se consume. Son actos humanos las acciones que se realizan libre y voluntariamente. Sobre estas es que se nutre el campo de la ética.

En última instancia lo que deseamos conocer es también: qué es lo que hace a un hombre, un ser moralmente bueno. En este primer capítulo hemos de señalar y estudiar algunos conceptos generales de la Ética como rama de la Filosofía. También buscamos propiciar el conocimiento en algunos tipos de generaciones existentes y el modo en que proyectan sus valores. El segundo capítulo hemos de examinar algunos modelos éticos para poder aplicarlos a varias situaciones que veremos en el libro. Cabe indicar que cualquier teoría ética que podamos estudiar en este libro y en cualquier otro texto está basada en un conjunto de creencias, ideas o criterios de quienes la han propuesto, lo que a su vez deviene en fundamentos para intentar regular las acciones humanas.

En el capítulo tercero estudiaremos la axiología. Recoge el importante tema de los valores. Es un planteamiento que se lleva a cabo considerando lo que se ha denominado como pérdida de los valores mientras otros intelectuales pueden plantear el problema como simplemente una transformación de los mismos. También tendremos como objetivo la reflexión sobre la importancia de los valores en el desarrollo de una persona integral. Hay que aclarar que partes de este capítulo están redactadas de una forma cruda sin tomar en cuenta la belleza y seriedad del lenguaje filosófico, porque se pretende ilustrar sin ningún tipo de venda en los ojos el comportamiento errático de algunos sectores de la sociedad. De antemano se presentan excusas a alguna persona que se sienta ofendida por el planteamiento realizado.

El capítulo cuatro se ocupa de la lógica. Presentamos el término logoética para estudiar el impacto que la Lógica y el lenguaje tienen en el discurso ético. Las llamadas faltas de respeto, no son otra cosa que abusos del lenguaje respaldados por el determinante tinte emotivo del cual nadie carece y que puede dar lugar, a saber, al concepto de falacia. Tenemos que recordar las palabras de Ludwig Wittgenstein cuando dice que el lenguaje es una actividad que, a su vez, es parte de nuestra vida.

Lo que estudiaremos en el capítulo cinco sitúa el objeto y sujeto de la filosofía. Ubicaremos al hombre de carne y hueso como punto de partida de la reflexión ética. Mostraremos una serie de casos internacionalmente conocidos que en algún momento de la historia reciente han dejado huellas profundas por el modo en que se han dado, así como por las repercusiones éticas que conllevan. También contemplaremos los esfuerzos internacionales para la búsqueda de una sociedad de paz. En el capítulo seis, última parte de nuestro libro, examinaremos algunas ideas filosóficas sobre el bien y el mal y presentaremos importantes hallazgos que la neuroética considera sobre la relación del cerebro y el comportamiento moral del hombre.

El libro contiene situaciones para reflexionar, preguntas de aprendizaje, trabajos de investigación, el correspondiente assessment y algunas actividades en las que debe imperar el análisis y la evaluación de casos. Es nuestra intención que el lector pueda examinar el contenido de este texto y a su vez hacer un alto en su vida para la justa deliberación y así convertirse en mejor persona de lo que pueda ser.

Se utilizará el método de caso, metá odos, frase que en griego significa el camino para alcanzar un grado de conocimiento, con el propósito de conducir a los lectores a que alcancen ese grado de comprensión acerca de los asuntos éticos propuestos.

Presentamos varios estudios de casos de temas interdisciplinarios para su correspondiente análisis. Son situaciones basadas en la realidad. Se han cambiado nombres, lugares, fechas y otros datos concretos para proteger la identidad y privacidad de las personas concernidas. Queremos que el lector pueda asimilar cada uno de los escenarios mostrados y reflexionar sobre las circunstancias, el entorno y los componentes problemáticos de los mismos. Es importante leer, comprender y evaluar, para ofrecer una solución o un acercamiento hacia la posibilidad de resolverlos.

También se ha recurrido a la herramienta de tablas veritativas modificadas que, aunque son recursos utilizados en la lógica proposicional para demostrar la validez de un razonamiento, sirven muy bien a nuestros objetivos ya que, en el análisis de los casos, los valores se traducen en los pros y contras, es decir, aquellas acciones para solucionar el problema planteado y otras que dificultarían la solución al mismo.

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[1] Diccionario de la Real Academia Española. (2014). Recuperado de: http://lema.rae.es/drae/

[2] Rosado, N. (2009). Asuntos éticos. Estudio de casos. Puerto Rico: Imprenta Llorens, pp. 9-31.

Reseña a Voces teológicas en diálogo con la cultura

Reseña al libro Voces teológicas en diálogo con la cultura del Dr. Luis N. Rivera Pagán (editor). Publicaciones Gaviota, 2017, 250 págs.

Por: Rvdo. Pablo Rafael Caraballo Rodríguez

Director de la Oficina de Capellanía

Recinto de San Germán

Universidad Interamericana de Puerto Rico

«Contrariamente a lo que los librepensadores, agnósticos y ateos de los siglos XIX y XX imaginaban, en la era posmoderna la religión no está muerta y enterrada ni ha pasado al desván de las cosas inservibles: vive y colea, en el centro de la actualidad. […] La religión, pues, no da señales de eclipsarse. Todo indica que tiene vida para rato».

Mario Vargas Llosa, La civilización del espectáculo

  

“Así como la religión es la esencia de la cultura, así la cultura es la forma de la religión”.

Paul Tillich, Teología de la cultura y otros ensayos

Preliminares:

El libro que se reseña, reproduce las conferencias que se dictaron en el Simposio Voces teológicas en diálogo con la cultura, celebrado en el año 2014. Es un libro escrito con profundidad teológica e interdisciplinaria. Los ensayos tienen su punto de partida en las experiencias humanas individuales y comunitarias, dentro y fuera de las iglesias. Estos ensayos pueden tener como referentes a Teología de la cultura y otros ensayos y Filosofía de la religión del teólogo Paul Tillich.[1] Además, me parece ver como referentes a la teología de la liberación y la teología pastoral norteamericana. En estos dos últimos acercamientos teológicos, Rebecca S. Chopp y Duane F. Parker,[2] afirman que son dos modelos teológicos adecuados para la aldea global porque combinan la teología de la liberación y la teología pastoral en una nueva síntesis que es al mismo tiempo personal y político; relacional y estructural; significativo y transformador. Es, lo que ellos llaman: «una nueva teología de la cultura» que surge como una forma de responder a las diferentes experiencias humanas enmarcadas en la desigualdad, la exclusión, la injusticia, entre otros asuntos que existen en la iglesia y la sociedad. Además, esta teología práctica y pastoral, es interdisciplinaria, ya que dialoga con otras ciencias humanas, como lo son: la psicología, sociología, antropología, política, economía, entre otros saberes. Me parece encontrar en muchos de estos ensayos reflexiones en teología práctica y pastoral con ese sabor de la teología de la liberación, en sus distintas expresiones, y la teología práctica y de la acción pastoral en las iglesias o congregaciones.

Contenido del libro:

Deseo aclarar, que solo voy a hacer referencia a algunos ensayos del libro que, como antes mencioné, es un libro escrito con profundidad teológica e interdisciplinaria. El mismo, además del Prólogo y la Introducción, se divide en cinco partes principales a saber:

·         Lección magistral y dos reacciones al mismo,

·         Religión, literatura y música,

·         Ética y acción social,

·         Moralidad y género y

·         Proclamación en la era digital

El editor de este libro comienza con una Introducción titulada Voces teológicas en diálogo con la cultura donde presenta un panorama de las experiencias y expresiones religiosas diversas en América Latina y el Caribe y, que podemos encontrar, además, en el Puerto Rico del siglo XXI. Según el Dr. Rivera Pagán, “hay que plantear hoy los entrecruces, armonías y conflictos entre fe y cultura en un contexto de descolonización teológica y social (p.2). Y añade:

 “Acompaña la proliferación actual de perspectivas teológicas –latinoamericanas, feministas, mujeristas, afroamericanas, indígenas, tercermundistas y gays- un sugestivo renacer de encuentros y desencuentros complejos entre diversas manifestaciones específicas de la fe cristiana y expresiones particulares de la cultura humana, en contextos temporales y espaciales definidos. Se intensifican, por consiguiente, los estudios sobre fe y cultura, respetando sus horizontes variados” (p.2).

Todas estas experiencias y expresiones religiosas diversas ocurren en un contexto donde se protege, por disposición constitucional, la libertad de culto, de expresión y de asociación. Esto evidencia, además, las múltiples formas de hacer teología que tienen su punto de partida en las experiencias que viven los seres humanos, sean estas, políticas, económicas, sociales, religiosas, psicológicas, entre otras. Añado, que traen a nuestra consideración, la realidad que en la sociedad no se ha dado una total secularización y/o desaparición de la religión. Por el contrario, se ha dado una mayor manifestación de religiosidades y espiritualidades con los cambios que se han dado en la sociedad. El Dr. Rivera Pagán afirma que:

 “Contrario a lo que algunos científicos sociales pronosticaron cuando se iniciaba, a mediados del pasado siglo, la modernización e industrialización acelerada de Puerto Rico, las expresiones religiosas de toda índole y carácter han aumentado y se han fortalecido en las últimas décadas. Se ha forjado una peculiar y poco estudiada, convergencia entre actitudes seculares y experiencia religiosa, que ha dado al traste con los augurios, proferidos en tono entusiasta o nostálgico, sobre el declinar del sentimiento de lo sagrado” (p.2).

Todo esto denota que el pluralismo religioso que se experimenta demanda un fructífero diálogo intraeclesial, ecuménico e interreligioso. A esto se añade, la necesidad, desde el punto de vista ético, de la creación de una ética cívica con unos mínimos éticos para creyentes y no creyentes. Dos exponentes de esta ética cívica (Adela Cortina y Marciano Vidal)[3], ven en la Declaración Universal de Derechos Humanos –entre otras declaraciones- las fuentes de este modelo ético para los ciudadanos. Me parece que esta propuesta de ética cívica ayudaría a lidiar con el fundamentalismo religioso y con lo que el Dr. Rivera Pagán denuncia como el fundamentalismo anti-religioso crudo y rígido (p.13). Ambos fundamentalismos obstaculizan y cierran los espacios de expresiones y manifestaciones religiosas y espirituales diversas que encontramos en la sociedad.

En este ensayo el Dr. Rivera Pagán no hace un juicio valorativo sobre buenas y malas expresiones religiosas. No hay apología cristiana en este asunto. Sin embargo, ante esa diversidad de expresiones religiosas se puede tener algunas guías que ayuden a las personas a identificar prácticas nocivas que atenten contra la dignidad de toda persona humana. El teólogo Hans Küng, en el libro Proyecto de una ética mundial, presenta tres criterios interreligiosos heterogéneos para distinguir entre una verdadera (buena) y falsa (mala) religión dentro de las religiones:

• Según un criterio ético general, una religión es verdadera y buena en la medida en que es humana y no oprime o destruye la humanidad, sino que la defiende y fomenta.
• Según el criterio religioso general, una religión es verdadera y buena en la medida en que se mantiene fiel a sus propios orígenes o canon, a su auténtica «esencia», a su figura y escritos normativos como constante referencia.
• Según el criterio específico cristiano, una religión es verdadera y buena en la medida en que el Espíritu de Jesucristo es transparente tanto en su teoría como en su praxis.[4]

En la conferencia magistral del Dr. Juan A. Vera Méndez, titulada La iglesia puertorriqueña: retos y desafíos en el siglo 21, se presentan temas relacionados con la pobreza, la esperanza, la felicidad y se añado, la resiliencia. Para responder a la pregunta¸ ¿Dónde estamos como país y cómo pueblo de Puerto Rico en este momento?, el autor describe las distintas pobrezas que se viven en Puerto Rico:

• Pobreza laboral: aquí destaca el tema de la emigración de los puertorriqueños a otras tierras en la búsqueda de felicidad. Posiblemente, esa felicidad se relaciona con la búsqueda de trabajo y de una mejor vida, y la búsqueda de bienestar.
• Pobreza social: aquí se señala la crisis familiar como consecuencia de las transformaciones provocadas por factores sociales y económicos, como la desigualdad, el desempleo y los altos índices de pobreza.
• Pobreza material y económica: aquí se destaca la deuda pública y la pobreza en la que vive un gran sector de los puertorriqueños.
• Pobreza política: para el autor la pobre administración pública ha generado una crisis de liderato en la política; además, señala el aumento continuo en los costos de los servicios a los ciudadanos y el aumento en el índice de precios que aumentan el costo de vida; quienes más se ven afectados son la clases media y la clase empobrecida del país.
• Pobreza espiritual: aquí, el autor se refiere a este tipo de pobreza como una «espiritual negativa» donde hay una ausencia de los bienes del espíritu y de los valores humanos; se ha perdido la sensibilidad, los valores y virtudes, el amor, la esperanza y la fe; una existencia oscura; una oscura identidad del ser humano.

El Dr. Vera Méndez no se queda contemplando la realidad en una visión pesimista del “esto no lo arregla nadie”. A paso seguido resalta aquellas esperanzas y/o fortalezas propias del puertorriqueño que le ayudan a mirar hacia un futuro lleno de posibilidades. Afirma valores como la hospitalidad, la creatividad, la laboriosidad, y la solidaridad. Señala, que:

• Somos un pueblo hospitalario. La hospitalidad se expresa en la acogida a distintas personas de distintos pueblos y países; en el acompañamiento en momentos de adversidad; en su profundo sentido humanitario ante y hacia los infortunados; en el reconocimiento de la diversidad para una mejor convivencia social.
• Somos un pueblo creativo con una riqueza cultural extraordinaria y un gran talento humano. La creatividad se  evidencia en el extraordinario talento y creatividad de los artesanos, las artes, el teatro, la música, el baile y los deportes y con personas destacadas como lo son Julia de Burgos, Luis Palés Matos, Eugenio María de Hostos, entre muchos otros que se pueden mencionar.
• Somos un pueblo trabajador. La laboriosidad se destaca con una fuerza laboral capacitada, responsable y comprometida.
• Somos un pueblo solidario. Y la solidaridad que se desborda en la ayuda a los desposeídos y a los que sufren cuando los fenómenos naturales generan desastres que agudizan la miseria de muchos en nuestro país y a los hermanos latinoamericanos y caribeños que nos rodean.

Luego de estos detalles para afirmar la esperanza y una realidad más optimista, el Dr. Vera Méndez utiliza la imagen de la estrella con sus cinco puntas para estimular la construcción de otro Puerto Rico basado en las fortalezas que tenemos como país para superar nuestras debilidades. Esto es un acercamiento, como lo denomina la Psicología Positiva, en la resiliencia de un pueblo. Es decir, cómo el pueblo se apoya en sus fortalezas para superar todo aquello que le es adverso. En cada punta de la estrella hay un desafío para construir sobre las fortalezas que tenemos como pueblo:

• Nuestra identidad: afirmar lo que somos como puertorriqueños y como pueblo de Dios, y nuestra autoestima colectiva. 
• La iglesia como comunidad de aprendizaje: inclusiva, sin prejuicios, sin temores; que enseña cómo vivir la vida buena; donde se aprende el valor de la fe; que valora la diversidad de pensamiento y enseña la tolerancia; una iglesia que promueve el diálogo ecuménico e interreligioso con una praxis liberadora para el pueblo.
• Que los líderes pastorales y laicos lleven a cabo una pastoral transformadora.
• Una comunidad de fe que se inserta en la sociedad, en las comunidades, en las penurias del pueblo; que se identifica con los pobres, marginados, desposeídos; una comunidad de fe que marcha, se hace solidaria con los estudiantes y trabajadores; defensora del ambiente.
• Una iglesia sanadora que reconstruye vidas con esperanza.

Me parece ver aquí un acercamiento relacionado con la Psicología Positiva, teoría psicológica que surge a finales del 1990. Temas como la felicidad, el bienestar, el optimismo, las fortalezas del carácter, la resiliencia, son algunos de los temas que caracterizan esa metodología psicológica. Se pretende que las personas se enfoquen en aquellas fortalezas que les ayudan a superar la adversidad y así mejorar su calidad de vida y obtener mejores estados de felicidad y bienestar.[5] Debe ser interesante explorar el tema de la pobreza desde una perspectiva económica y política,[6] además, de darle una mirada a los efectos psico-sociales de la pobreza en el contexto puertorriqueño.[7]

Dos reacciones a la conferencia magistral vienen de la teóloga pentecostal Dra. Agustina Luvis Núnez y del teólogo católico Dr. Yamil Samalot Rivera. La reacción de la Dra. Luvis Núnez es una reflexión pentecostal y pneumatológica –ni abstracta ni individualista-, sobre la vida en el Espíritu y sus efectos en el creyente y en la sociedad. El pentecostalismo es presentado como un «camino alterno» a las situaciones de desesperanza que vive el pueblo puertorriqueño. Para la autora, la experiencia que se da en el culto pentecostal es importante para la vida del creyente que vive en una sociedad que demanda de él/ella una vida transformada y liberadora. La autora señala que la espiritualidad pentecostal es laica, voluntaria, participativa y entusiasta (p.35). También afirma que el pentecostalismo representa una alternativa a la realidad de la pobreza, opresión y marginalización, y que es una de las pioneras en la ordenación de mujeres al santo ministerio (p.34).

La reacción del Dr. Samalot Rivera reconoce los problemas que vive el pueblo puertorriqueño y se presentan «indicadores que nos dirigen hacia la vida feliz». Señala que, ante la realidad del uso de drogas, se debe trabajar por la prevención del uso de drogas ilícitas; ante la realidad de la violencia doméstica y de género, es menester lograr desarrollar una educación de varones y mujeres equilibrados, afirmando su dignidad y el modelo de un ser humano integral; frente a la condena de los que se aman de un modo diverso, caminar con la gente para que descubra y aprenda lo que es un amor que construye y ofrece vida; frente al intento de negociar con poderes extranjeros la identidad propia, cultivarla con gozo ofreciendo lo mejor de ella al resto del mundo.

En la sección Religión, literatura y música, dos de los escritos están dedicados a la literatura y dos a la música. En el ensayo Entre Dios y el diablo: espiritualidad, identidad y literatura latinoamericana, el Dr. Rivera Pagán expone sobre las diversas religiosidades en las identidades y espiritualidades latinoamericanas y caribeñas. Los ejemplos a señalar están ligadas a las creaciones culturales y literarias de los pueblos. Hay que distinguir, según el autor, entre aquellas atrocidades religiosas que provoca la religión y la fe, de la esperanza y amor que surgen de la religión y la espiritualidad que son una fortaleza para enfrentar la angustia y para afirmar las aspiraciones de la comunidad. El Dr. Rivera Pagán analiza distintas aportaciones de la literatura para responder a la pregunta: ¿Es la cultura latinoamericana, en sus profundidades espirituales, auténticamente cristiana? Menciona a Gerónimo de Mendieta con un proyecto misionero que asegura la victoria definitiva de Dios y la fe cristiana del Nuevo Mundo. Otra respuesta a la pregunta alude a Bernardino de Sahagún que entiende que la evangelización de México no ha redundado en la auténtica cristianización de las comunidades nativas. Entra en este panorama Augusto Roa Bastos quien ve la cristianización latinoamericana como causa de la aculturación evangelizadora y por otro lado, la distancia que se da entre los ideales de la fe y las prácticas históricas distorsionadas de esa fe. Otras de las aportaciones que hace el autor es la de Rigoberta Menchú y su afirmación de la resurrección de la identidad cultural y la espiritualidad de las comunidades indígenas quichés. El autor no pasa por alto las ricas aportaciones de la creatividad literaria de las escritoras latinoamericanas como los son: Tatiana Lobo, Ángela López Borrero, que son «senderos literarios que cultivan una auténtica espiritualidad en nada cercana a las tradiciones ortodoxas de sumisión» (p.53).

Me parece acertada la sugerencia que hace Ángel L. Rosa Vélez, en el ensayo Más allá del canon. La literatura profética hispanoamericana, que como una responsabilidad pastoral y laica se estudie en las escuelas dominicales y en los estudios bíblicos esta otra literatura (p.70). Sería interesante añadir la reciente aportación que ha hecho el Dr. Luis G. Collazo sobre la teología en los escritos de Abelardo Díaz Alfaro en su libro Esperanza y liberación. Desde Abelardo Díaz Alfaro a Leonardo Boff.[8] Las congregaciones e iglesias necesitan conocer la riqueza teológica que se encuentran en muchos poemas, cuentos y novelas del quehacer puertorriqueño, latinoamericano y caribeño.

En De la música, las emociones y el quehacer profético escrito por la Dra. Julissa Ossorio Bermúdez, se analiza la música «como vía fundamental de comunicación». Con la música se comparten emociones, intenciones y valores. Esto me hace recordar una canción del grupo ABBA, Gracias por la música, donde se hace alusión a la música como medio de expresión de emociones:

Quiero dar las gracias

a las canciones

que transmiten emociones

quiero dar las gracias

por lo que me hacen sentir, debo admitir

que con la música vale vivir

por eso quiero dar las gracias,

por este don en mí.

La Dra. Ossorio Bermúdez elige dos canciones de nuestro quehacer musical que expresan, por un lado, emociones como la tristeza, decepción, impotencia y desesperanza y por otro lado, emociones como la alegría: Lamento Borincano del aguadillano Rafael Hernández Marín y El día de mi suerte de Willie Colón y Héctor Lavoe. Me parece ver en ambas, «canciones de lamento»: una relacionada a la situación económica del Puerto Rico de los 1930”; la otra relacionada con el dolor emocional que genera la situación adversa.

Raquel M. Ortiz Rodríguez, en un ensayo titulado Música y memoria: el Lamento borincano, señala que: 

“Los lamentos tienen una vieja historia de unos miles de años. La costumbre incluye llantos, lamentos, gritos y gruñidos. […] Un lamento es una manera de dar voz y a la vez deshacerse del sufrimiento físico, mental o emocional del cuerpo y/o alma. El lamento es una forma de denuncia –menos agresiva que un grito, pero no menos eficaz- para aliviar dolores y frustraciones. Es una queja dirigida a Dios o a cualquier oyente simpatizante: un llori – cantar”.[9] 

Este fue un tema explorado por José Luis González en un ensayo que aparece en el libro El país de cuatro pisos y otros ensayos, donde se analiza esta canción y la cataloga como «una canción de protesta» (p.132). Es una denuncia en forma de lamento, que es la menos agresiva, pero no la menos elocuente, de las formas de la denuncia. José Luis González añade, que: 

“Sólo en la década de los treinta, bajo el impacto de una crisis económica que afectó a la sociedad en su conjunto, fue posible una expresión artística –“popular” en su forma- de denuncia y de protesta cuya temperatura ideológica, reformista avanzada aunque no precisamente revolucionaria, coincidía con la de las masas, tanto urbanas como rurales” (p.136).[10]

Es notable que en la canción se da un movimiento de la alegría a la tristeza; de la esperanza a la desesperanza. Dos estrofas en modo de oración evidencian esto:

Y alegre el jibarito va

pensando así, diciendo así,

cantando así por el camino:

Si yo vendo la carga, mi Dios querido,

un traje a mi viejita voy a comprar.

Y triste, el jibarito va

pensando así, diciendo así

llorando así por el camino;

¡Qué será de Borinquen

mi Dios querido!

¡Qué será de mis hijos

y de mi hogar!

Con relación a la canción El día de mi suerte de Willie Colón y Héctor Lavoe, me parece que se puede catalogar como una canción de lamento donde surgen preguntas existenciales que requieren respuestas teológicas. Esta canción puede ser analizada desde la teología pastoral norteamericana donde su proceso de reflexión comienza desde la situación particular de sufrimiento y ansiedad que pueda estar experimentando una persona. En esta canción se expresan emociones como la soledad, incertidumbre, inseguridad, cansancio emocional por la espera de cambios a la realidad que se vive; sentirse traicionado, sentirse huérfano; un cuestionamiento existencial al por qué de tanta adversidad, si se es una buena persona que ha nadie hace mal, y hasta cuándo va a durar la situación que se experimenta y le produce tanto dolor y sufrimiento. En una estrofa se asume la esperanza, se reconoce la ayuda de Dios, el deseo de felicidad y el compromiso de ayudar a otros si mejora la situación.

Sufrí la parte de mi vida ya

Sin un complejo de inferioridad.

Por eso no me canso de esperar

Pues un día Dios a mi me ayudará.

Y el día que eso suceda, escuche usted,

A todo el mundo yo le ayudaré.

Porque tarde o temprano usted verá

Cómo el día de mi suerte llegará.

Y ya lo verá.

Sobre Biblia, teología y economía de Guillermo Ramírez Muñoz, el autor propone que haya en la iglesia una espiritualidad integral y madura. Es decir, una espiritualidad que tome en cuenta la economía o los asuntos económicos que afectan a la sociedad. Esto es así, porque la dimensión económica, social y política de la existencia humana, son de importancia primordial. El Dr. Ramírez Muñoz, afirma que la iglesia debe estudiar el tema de la economía, porque el mismo está presente en la Biblia. Y esto en muchas iglesias es un gran reto. Porque lo que entra en juego aquí es cómo se entiende e interpreta la Biblia en la iglesia. Muchas de las interpretaciones son utilizadas para alimentar la vida devocional de los creyentes, la vida cristiana y una espiritualidad privada o individualista. Muchos creyentes entienden que esos asuntos de “política y economía” nada tienen que ver con la iglesia; eso es asunto del mundo, y la iglesia no es del mundo. A lo que se puede reaccionar con las palabras de Juan F. Caraballo Resto, que, «En la realidad, la iglesia está –y siempre ha estado-, constituida de mundo; uno complejo y diverso que cada vez reclama libertad de agencia, el reconocimiento de igualdades, y la restitución de dignidades» (p.165). Dado que el ministerio tiene implicaciones sociales y políticas, se requiere, entonces una lectura y estudio de la Biblia en clave liberadora y transformadora de las iglesias y la sociedad.

En el ensayo ¿Quién está invitado a nuestra mesa? El reto de los derechos humanos a nuestras congregaciones de Palmira N. Ríos González, nos presenta que los derechos humanos cobran importancia en la vida de la iglesia cuando se entiende lo que significa amar al prójimo. Según la autora:

“La construcción de sociedades democráticas requiere de congregaciones de fe inclusivas que predican y practican la igualdad de todas las personas. Ese objetivo no debe ser extraño a los cristianos toda vez que la médula de la prédica de Jesús es el amor al prójimo” (p.143).

Su propuesta es que en las congregaciones se adopte el paradigma de los derechos humanos como uno cónsono con los principios cristianos y se promueva la inclusión de todas las personas en las iglesias y en nuestras sociedades. Como señala el teólogo José M. Castillo: una religión, que no respeta y garantiza los derechos humanos, no puede ser la religión que quiere el Dios y Padre de Nuestro Señor Jesucristo.[11] Entiendo que en las iglesias es necesario educar en política y en derechos humanos. Subrayo, que ya algunas denominaciones, han avanzado en este asunto de la inclusión, para mencionar un ejemplo, la Iglesia Presbiteriana de EE.UU.[12]

Juan F. Caraballo Resto, en el ensayo Una mirada antropológica desde la diversidad cultural y religiosa, tomando en cuenta el texto de Gálatas 3:28, hace un reclamo al reconocimiento de la diversidad en las experiencias humanas, enfrentando los discursos y prácticas universalistas y privatizadoras que excluyen a sectores vulnerables e invisibilizados en la sociedad y en la iglesia, como lo son la comunidad LGBTTQ. Estos discursos y prácticas universalistas y privatizadores deben ser superados ante la realidad de la presencia de la diversidad en las iglesias y en la sociedad.

La última sección del libro, Proclamación en la era digital, es un ejercicio de teología práctica sobre la predicación.[13] En uno de los ensayos de esta sección, Emergencia de lo digital en la proclamación, el Dr. Goitia Padilla nos hace conscientes que vivimos en una era de pluralismo digital, que desafían la predicación de la iglesia. Esta emergencia de lo nuevo, según el autor, se enfrentó antes en los tiempos de la Reforma. Con esta, vino una nueva manera de entender, pensar y socializar la información a través del uso de la imprenta. Esta nueva tecnología de la época facilitó que se diseminara los nuevos símbolos cristianos. Hoy, a través de internet, la información está más accesible e inmediata: sermones, estudios bíblicos; información sobre las religiones y espiritualidades diversas, que retan la predicación tradicional en las iglesias y sus entendimientos sobre la religiosidad y la espiritualidad. Muchas personas leen sus biblias desde sus celulares y tabletas; muchos predicadores llevan al púlpito el sermón, no escrito en papeles, sino en sus tabletas. El PowerPoint se ha convertido en una herramienta donde las predicaciones ya no son un monólogo del pastor o pastora, sino uno que se comparte con el resto de los congregantes.

Como afirma la Dra. Ivelisse Valentín Vera, en el ensayo El arte de una proclamación épica: desafío de la posmodernidad, las redes sociales, la televisión, la música y la radio son una «plaza pública», donde se escucha, se ve y se lee, las historias de la gente; sus tristezas y alegrías; sus necesidades y anhelos. Es aquí donde los predicadores y maestros/as de educación cristiana tienen que encontrarse con la gente para conocer cuáles son sus sentires y pesares; sus anhelos y esperanzas. Son fuentes de experiencia vital que conectan a la iglesia con la gente y enriquecen la proclamación del evangelio.

A modo de cierre:

El lector tiene en sus manos un libro editado por uno de nuestros intelectuales puertorriqueños. Son acercamientos, según lo entiendo, de teología práctica y pastoral en clave liberadora y transformadora de la iglesia y la sociedad. Son ensayos en diálogo con la cultura y diálogos interdisciplinarios con la literatura, la psicología, la sociología, la política, la economía, la ética, la tecnología y las artes. En los saberes y estudios antes mencionados deben tomar en cuenta la religiosidad y espiritualidad del puertorriqueño como parte de su experiencia humana en la realidad colonial en la cual vive. El Dr. Rivera Pagán señala, que: “sin estudiar la religiosidad popular en sus múltiples manifestaciones, no pueden comprenderse rasgos y matices importantes de los perfiles de la cultura popular de nuestro país” (p.7). Por lo que finalizo con estas palabras de Mario Vargas Llosa, de su libro La civilización del espectáculo:

 «Abolir enteramente toda forma de enseñanza religiosa en los colegios públicos [añado privados y universidades públicas y privadas] sería formar a las nuevas generaciones con una cultura deficiente y privarlas de un conocimiento básico para entender su historia, su tradición y disfrutar del arte, la literatura y el pensamiento de Occidente. La cultura occidental está embebida de ideas, creencias, imágenes, festividades y costumbres religiosas. Mutilar este riquísimo patrimonio de la educación de las nuevas generaciones equivaldría a entregarlas atadas de pies y manos a la civilización del espectáculo, es decir, a la frivolidad, la superficialidad, la ignorancia, la chismografía y el mal gusto».[14]

 ¡Enhorabuena! Gracias, Dr. Rivera Pagán.

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[1] Paul Tillich. Teología de la cultura y otros ensayos. Buenos Aires: Amorrortu editores, 1974. Paul Tillich. Filosofía de la religión. Buenos Aires: Ediciones Megápolis, 1973. Ver, además: Christopher Ben Simpson. Modern Christian Theology. London: Bloomsbury y T and T Clark, 2016. Rosino Gibellini. La teología del siglo XX. Santander: Editorial Sal Terrae, 1998.

[2] Rebecca S. Chopp y Duane F. Parker. “Liberation Theology and Pastoral Theology”. En JPCP Monograph. No. 2. Decatur: Journal of Pastoral Care Publications, 1990. Ver además, Stephen Pattison. Pastoral Care and Liberation Theology. New York: Cambridge University Press, 1994. Luciano Sandrin. Teología pastoral. Santander: Editorial Sal Terrae, 2015. Ramiro Pellitero. Teología pastoral. Panorámica y perspectiva. Bilbao: Grafite Ediciones, 2006. Casiano Floristán. Teología práctica. Teoría y praxis de la acción pastoral. 4ta. edición. Salamanca: Ediciones Sígueme, 2002.

[3]Ver Adela Cortina. Alianza y contrato. Política, ética y religión. Madrid: Editorial Trotta, 2005. Marciano Vidal. Ética civil y sociedad democrática. Bilbao: Editorial Desclée De Brouwer, 2001.

[4]Hans Küng. Proyecto de una ética mundial. (Madrid: Editorial Trotta, 1995), p.124-125.

[5]Para ampliar el tema de la Psicología Positiva y la felicidad, ver: Compte Sponville, André. La felicidad, desesperadamente. Barcelona: Editorial Paidós, 2001. Peterson, Christopher y Martin E.P. Seligman.Character Strengths and Virtues. A Handbook and Classification. New York: Oxford University Press, 2004. Seligman, Martin E.P. Florecer. La nueva psicología positiva y la búsqueda del bienestar. México: Editorial Oceano, 2014. Seligman, Martin E.P. La auténtica felicidad. Barcelona: Ediciones B, 2011. Seligman, Martin E.P. Aprenda optimismo. Barcelona: RandomHouseMondadori, 2011. Vera Poseck, Beatriz. Diccionario de la felicidad. Barcelona: RBA Libros, 2010. Vera Poseck, Beatriz. Psicología positiva. Madrid: Calamar Ediciones, 2008.

[6] Ver: Linda I. Colón Reyes. Sobrevivencia, pobreza y “mantengo”. La política asistencialista estadounidense en Puerto Rico: el PAN y el TANF. Segunda edición. San Juan: Ediciones Callejón, 2013. Linda Colón Reyes. Pobreza en Puerto Rico. Radiografía del proyecto americano. San Juan: Ediciones Luna Nueva, 2005. Francisco E. Martínez y Francisco A. Catalá. Ensayos sobre la pobreza en Puerto Rico. Hato Rey: Publicaciones Puertorriqueñas, 2002. Norma Rodríguez Roldán. Pobreza en Puerto Rico. Hato Rey: Publicaciones Puertorriqueñas, 2014.

[7] Ver: Linda Colón Reyes. “La tarea inconclusa: pobreza y desigualdad social en el siglo XXI”. Revista de Ciencias Sociales. Núm. 17, Año 2007, p.78-117. Río Piedras: UPR. Ignacio Martín Baró. Psicología de la liberación. Madrid: Editorial Trotta, 1998. Laura Smith. Psychology, Poverty, and the End of Social Exclusion. New York: Teachers College Press, 2010. Stuart C. Carr y Tod S. Sloan (ed.). Poverty and Psychology. From Global Perspective to Local Practice. New York: Kluwer Academic/Plenum Publishers, 2003.

[8] Luis G. Collazo Torres. Esperanza y liberación. Desde Abelardo Díaz Alfaro a Leonardo Boff. Río Piedras: Publicaciones Gaviota, 2017.

[9]Raquel M. Ortiz Rodríguez. “Música y memoria: el “Lamento borincano” de Rafael Hernández. (Música oral del Sur, Num. 9, Año 2012), p.43 – 57. Accedido el 7 de mayo de 2017 de: http://www.juntadeandalucia.es/cultura/web/html/sites/consejeria/publicaciones/Galerias/Anexos/Raquel-M-Ortiz-Rodriguez-MUSICA-Y-MEMORIA-EL-LAMENTO-BORINCANO-DE-RAFAEL-HERNANDEZ.pdf.

[10]José Luis González. El país de cuatro pisos y otros ensayos. (San Juan: Ediciones Huracán, 1989), p.131-137.

[11]José M. Castillo. La Iglesia y los derechos humanos. Bilbao: Desclée De Brouwer, 2007.

[12] Para continuar el estudio sobre el tema de los derechos humanos en Puerto Rico se puede consultar: Javier Colón Morera e Idsa E. Alegría Ortega. Puerto Rico y los derechos humanos: una intersección plural. Segunda edición. San Juan: Ediciones Callejón, 2015.

[13] Ver a: Casiano Floristán. Teología práctica. Teoría y praxis de la acción pastoral. (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2002), p.527 – 542.

[14] Mario Vargas Llosa. La civilización del espectáculo. México: Alfaguara, 2012.

Reseña a Esperanza y liberación. Desde Abelardo Díaz Alfaro a Leonardo Boff

Reseña del libro: Esperanza y liberación. Desde Abelardo Díaz Alfaro a Leonardo Boff. Publicaciones Gaviota, 2017.  286 págs. Autor: Dr. Luis G. Collazo Torres.

Por

Rvdo. Pablo Rafael Caraballo Rodríguez

Director de la Oficina de Capellanía

Recinto de San Germán

Universidad Interamericana de Puerto Rico

 

Por eso es que hoy tenemos esperanza,

Por eso es que hoy luchamos con porfía,

Por eso es que hoy miramos con confianza

El porvenir en esta tierra mía.

Federico Pagura, Tenemos esperanza[1]

Libre, como el sol cuando amanece;

yo soy libre como el mar.

Libre, como el ave que escapó de su prisión

y puede, al fin, volar.

Libre, como el viento que recoge mi lamento

y mi pesar, camino sin cesar detrás de la verdad

y sabré lo que es al fin, la libertad.

Nino Bravo, Libre

Este libro consta de siete ensayos enmarcados en el tema de la esperanza y la liberación. Inicia con un ensayo donde se analiza los escritos de Abelardo Díaz Alfaro desde una perspectiva teológica. El último capítulo del libro es una reflexión sobre la fe, la razón y la liberación en la teología de Leonardo Boff, considerada una de las figuras más importantes en el surgimiento y desarrollo de la teología de la liberación latinoamericana. Es evidente que todos los ensayos contenidos en este libro tienen como referente a la teología de la liberación latinoamericana. Comparado con los demás ensayos, el más corto es el que lleva por título Espiritualidad, competencia y liberación (p.177–189). Cada uno de los ensayos está acompañado por una bibliografía citados por el autor que, también tienen el propósito de promover el continuo estudio de los temas tratados. Además, el autor enriquece este libro con algunos poemas como lo son Sólo le pido a Dios de León Gieco; Oda la paz del propio autor del libro; el seis montuno Allá en la altura de Francisco Roque Muñoz y Por qué cantamos de Mario Benedetti. Al final del ensayo dedicado a la teología en los escritos de Díaz Alfaro se incluye unos breves datos biográficos, así como en el ensayo al final del libro dedicado a la teología de Leonardo Boff.

Hay que señalar que quienes tengan el placer de leer este libro deben estar familiarizados y desear conocer algunos detalles de la teología de la liberación como una manera de hacer teología. Conceptos como liberación, esperanza, opresión, opción preferencial por los pobres, entre otros, son parte del lenguaje de la teología de la liberación.[2]

Inicia este libro con el ensayo Teología en Abelardo Díaz Alfaro. Considero que el ensayo más enriquecedor y magistral es el dedicado a la teología en los escritos de Díaz Alfaro, donde el autor los analiza recurriendo a la teología de la liberación y a la teología negra. Este es un buen estímulo para releer los escritos de Abelardo Díaz Alfaro de una manera nueva y de contextualización de la teología. Dos acercamientos teológicos contextuales que tienen su punto de partida en las experiencias que viven los seres humanos: una, desde los pobres; la otra desde la comunidad negra o afroamericana, particularmente en los EEUUA. Influenciado por la teología de la liberación, el autor analiza estos escritos de Díaz Alfaro utilizando la clave de la «opción preferencial». El autor descubre en los escritos de Díaz Alfaro un cristianismo liberador que se expresa en varias «opciones»:

1. Opción preferencial por la paz
2. Opción preferencial cristológica por el pobre
3. Opción preferencial por el amor como equilibrio vital
4. Opción preferencial por la protección del ambiente enmarcado en el amor por la naturaleza
5. Opción preferencial por la dignidad de las personas negras y por la igualdad racial
6. Opción preferencial por una espiritualidad como elemento vital: por la vida abundante y plena

Comparte el mismo acercamiento de análisis de escritos de la literatura en clave teológica con otro intelectual puertorriqueño: el Dr. Luis N. Rivera Pagán. Ejemplo de ello es el libro Mito, exilio y demonios. Literatura y teología en América Latina. Aquí se analiza algunos escritos de Alejo Carpentier, de León Felipe y de Gabriel García Márquez.[3]

En La paz: promesa y desafío, el autor analiza el problema de la violencia, particularmente el problema de la guerra. Es una exposición de la opción preferencial por la paz, de cara a la violencia de la guerra. El Dr. Collazo señala que la guerra es la encarnación plena y final de la violencia y la prepotencia política que constituye todo un proceso de deshumanización absoluta y total. La guerra ha sido utilizada como una opción preferencial para la resolución de conflictos. Por eso es necesario proponer una opción preferencial por la paz. Con la guerra se ignora la sacralidad de la vida y, a su vez, la guerra es utilizada como un proyecto histórico e instrumento político. Para el autor, la opción preferencial por la paz para la solución de los conflictos nos llama a desafiar la guerra y la violencia en todas sus manifestaciones usando la desobediencia civil y la resistencia pacífica como métodos legítimos para propiciar cambios (p.86).

Otro intelectual puertorriqueño que ha hecho este tipo de análisis teológico los es el Dr. Luis N. Rivera Pagán en su libro de 1988 A la sombra del Armagedón: reflexiones críticas sobre el desafío nuclear.[4] También la Dra. Anaida Pascual Morán ha estudiado y expuesto el tema de la paz y la acción civil no violenta en su libro Fuerza de espíritu, fuerza de paz. Acción civil noviolentaI.[5]

El tercer ensayo del libro La trinidad en la perspectiva de la teología de la liberación se propone una opción preferencial por la solidaridad, la salvación y la solidaridad liberadora. Aquí toman prominencia los escritos de Leonardo Boff y de Gelbert Creshake sobre la Trinidad. El autor señala que el tema de la Trinidad hay que abordarlo como un paradigma de comunión e integración vinculándolo al proyecto de salvación y liberación (p.105). Por lo que, la trinidad debe ser considerada como la plena manifestación de Dios a la comunidad humana (p.101). Es reflexionar sobre el tema de la Trinidad en un contexto histórico de cara a un mundo polarizado y con déficit de solidaridad, una secularización depredadora y un neoliberalismo sin escrúpulos (p.96). Teológicamente, nos insiste el autor, la Trinidad está vinculada con el proyecto salvador – liberador; con la relación activa amor – redención; con la manera particular de “ser” en el mundo para la interdependencia, la solidaridad, el amor y la justicia; con el amor como la “esencia de la existencia”; con la coexistencia, la diversidad, la equidad y la integridad como constituyentes esenciales de una vida plena, abundante y solidaria (p.117); en la Trinidad se encuentra la semilla para defender la pluralidad, la diversidad y la interdependencia para una verdadera aldea global viable y autosustentable (p. 117). Además, la reflexión teológica de la Trinidad en clave solidaria y liberadora asume la responsabilidad social y planetaria dentro del proyecto del Reino de Dios.

En el primer volumen de la obra Mysterium Liberationis. Conceptos fundamentales de la teología de la liberación se puede encontrar un ensayo dedicado al tema escrito por el teólogo brasileño Leonardo Boff. Recientemente, el teólogo y filósofo Xabier Pikaza ha escrito dos obras (Teodicea. Itinerarios del hombre a Dios, 2013 y Trinidad. Itinerario de Dios al hombre, 2015), donde hace un acercamiento sobre el tema de la Trinidad no en abstracto, sino como una reflexión bíblico – teológica acerca de Dios Padre de Jesús, con Jesús de Nazaret y el Espíritu Santo, siendo despliegue de amor en y para la humanidad en la historia. La reflexión teológico – cristiana de la Trinidad en clave salvadora – liberadora se enfrenta a la “trinidad” del mercado neoliberal y neo – capitalista: Capital – Empresa – Mercado que impera en el mundo, y del cual la humanidad y la creación necesitan ser salvados y liberados.[6]

Teología, política y economía: una perspectiva desde la teología latinoamericana de la liberación es el cuarto ensayo de este libro. Aquí se analiza el discurso político – teológico de Jacques Ellul. Este fue un abogado, activista y teólogo protestante francés. En sus escritos utilizó las categorías marxistas para el análisis social. Sus escritos se dividen principalmente en dos categorías: escritos sociológicos de corte marxista y escritos teológicos de corte reformado. Se dice que sus principales ideas teológicas es que la relación entre Dios y el mundo es contenciosa y que el mundo está en constante lucha contra la voluntad de Dios.[7]

El autor ubica la situación colonial y económica de Puerto Rico, subordinada a la política y economía de los EEUUA dentro de la configuración económica del mundo actual y la realidad del neoliberalismo y la globalización. Por lo que propone una opción preferencial política del cristiano en la construcción del Reino de Dios desde y para la liberación humana. Me parece que el autor lanza un gran reto a la iglesia cristiana y a todos aquellos que afirman su convicción cristiana: es un imperativo moral la participación política del creyente en clave de liberación para enfrentar la situación colonial y económica de Puerto Rico. Puede ser iluminador dar una mirada a los escritos de Antulio Parrilla, a las publicaciones de Puerto Rico Evangélico, y a las publicaciones del Movimiento Ecuménico Nacional de Puerto Rico (PRISA), sobre esta participación política del cristiano en la realidad que vive Puerto Rico. Además, no se debe olvidar que el libro Fe cristiana y descolonización de Puerto Rico editado por el teólogo puertorriqueño Luis N. Rivera Pagán y publicado por la Mesa de Diálogo Martin Luther King, Jr. (2013), aborda este asunto y es una referencia importante para la reflexión de una pastoral descolonizadora de Puerto Rico[8].

Como antes les indiqué, el ensayo más corto lleva por título Espiritualidad, competencia y liberación. En este, el autor propone una opción preferencial por una espiritualidad para la afirmación de la humanidad propia y la humanidad del otro. Esta es una espiritualidad de la responsabilidad, la solidaridad y la liberación por y de la humanidad. Inicia este ensayo con el seis montuno Allá en la altura. El autor interpreta que este poema – canción reta a mirar críticamente a la modernidad (p.179). Siguiendo al teólogo peruano de la liberación Gustavo Gutiérrez señala que la “espiritualidad es vida” y que la misma implica la superación de la resignación, para proyectarse como resistencia, como protesta, como posibilidad de liberación (p.180). Según el autor, esta espiritualidad capacita a las personas para asumir acciones revolucionarias (p.180). Es una espiritualidad que no se da alienada de la realidad histórica. Ante los desafíos cotidianos de la vida, esta espiritualidad en clave de liberación conduce a la plena competencia humana contextualizada en la realidad histórica (p.181). El autor afirma, que el ser humano es un ser espiritual, racional, emocional, sensible, global, ciudadano de la “aldea global” (p.182).

Para el autor, la espiritualidad ha de ser la perspectiva donde la competencia humana contribuya a la humanización y la liberación del opresor y el oprimido; del prepotente y del humillado. Estas ideas también son expresadas, en un libro del teólogo alemán Jürgen Moltmann, que lleva por título La dignidad humana (1983). Moltmann señala que la opresión tiene dos aspectos: «Por una parte, está el Señor y, por otra, el esclavo. Por una parte, está el explotador y, por otra, su víctima. El opresor se convierte en inhumano, el oprimido se convierte en deshumanizado. La opresión destruye, por tanto, la humanidad por ambas partes, pero de distintas maneras: una, por el mal; la otra, por el sufrimiento». Moltmann señala que la humanización del opresor se ha de dar mediante la fe que le lleva a descubrir a Dios que se ha hecho hombre en Jesucristo. En él descubre aquella humanidad que él perseguía en sí y en otros oprimiéndola y destruyéndola. La opresión, por tanto, debe ser eliminada en las dos vertientes: en el opresor y en oprimido. Por lo que, el opresor liberado y el oprimido liberado, ambos desde la fe y la espiritualidad cristiana, trabajan juntos por la liberación en toda la sociedad.[9]

Quisiera añadir, siguiendo al teólogo José María Castillo en su libro Espiritualidad para insatisfechos, que la espiritualidad es la forma de vida que se deja guiar por el Espíritu de Cristo que, abarca la vida entera de la persona: su espíritu, su cuerpo, su individualidad, sus emociones, sus relaciones sociales y públicas, su condición como miembro de una iglesia y de ciudadano del mundo. La espiritualidad afecta e interesa a todo lo que el hombre y la mujer son en su existencia concreta. La espiritualidad bien practicada lleva a las personas a la plenitud de vida y al logro, así como a la afirmación de la humanidad[10].

El penúltimo ensayo, Religión civil y seguridad nacional: un enfoque ético multidisciplinario, el autor nos propone una opción preferencial por una ética de la ciudadanía global y la seguridad global para una sociedad civil inclusiva, pluralista, solidaria y justa para la promoción de una cultura de paz. El autor analiza la religión civil en el contexto norteamericano. Señala que la religión civil puede ser vista como la nueva experiencia religiosa que responde a los paradigmas de la secularidad dominante. Por lo que, los proyectos históricos de la modernidad han contado con un aliado ético – religioso en la religión civil (p.197). Así se garantiza la permanencia del status quo, los poderes hegemónicos de un estado o nación; sirve como fuerza moral del poder establecido; se sacraliza el orden social, político y cultural de la clase dominante. Además, la religión civil constituye la base ética de la seguridad nacional (p.229).

Es esta religión civil la que construye mitos, como nos señala Richard T. Hughes en su libro Mitos de los Estados Unidos de América, que transmiten creencias y convicciones comúnmente compartidas acerca de los propósitos y del significado de los EEUUA. Mitos como, el de la nación escogida y el de la nación cristiana, han sido utilizadas para promover toda una empresa colonial en América Latina y en el Caribe[11].

Para el Dr. Collazo, la religión no necesariamente tiene que ser la plataforma sacra y ética de las clases dominantes. También, la religión tiene la función de ser una fuerza liberadora a favor de las causas más nobles y justas; puede ser fuerza de liberación y transformación en la sociedad (p.198). De forma similar, el teólogo Hans Küng en su libro Proyecto para una ética mundial, propone lo que para él son las funciones básicas de la religión:

1. La religión puede proporcionar una especial profundidad, un horizonte global de sentido, incluso ante el dolor, la injusticia, la culpa y el sinsentido, así como un sentido último de la vida frente a la muerte: el de dónde y hacia dónde de nuestro ser.
2. La religión puede garantizar valores supremos, normas incondicionales, motivaciones profundas y últimos ideales: el por qué y para qué de nuestra responsabilidad.
3. La religión puede crear, mediante símbolos comunes, rituales, experiencias y objetivos, un hogar para la confianza, la fe, la seguridad, la fortaleza y la esperanza: una comunidad y un hogar espiritual.
4. La religión puede impulsar la protesta y resistencia contra las situaciones injustas: el, ya actuante, anhelo del «totalmente Otro»[12].

El último ensayo de este libro del Dr. Collazo, Fe, razón y liberación en la teología de Leonardo Boff, se propone una opción preferencial por un camino interdependiente entre razón y fe en clave de liberación. Con su propuesta el autor desea evitar, el fanatismo religioso que privatiza la fe, y por el otro, evitar un racionalismo ortodoxo que desvincula la razón y la fe. Entiendo, que el autor desea expresar que la fe y la razón no son mutuamente excluyentes. Me parece que es un ensayo que requiere la lectura de textos relacionados con la discusión razón – fe que ayude a entender la importancia que tienen estos asuntos para una espiritualidad cristiana liberadora. El autor finaliza este último ensayo con un poema de Mario Benedetti, Por qué cantamos.

A modo de conclusión

El lector tiene en sus manos un libro de reflexiones teológicas enmarcadas en la teología de la liberación. Es un libro escrito con seriedad intelectual y cristiana. Hay que celebrarlo, ya que es una aportación de uno de nuestros intelectuales puertorriqueños que con este y otros escritos han enriquecido el pensamiento teológico puertorriqueño. Enhorabuena, gracias, Dr. Collazo.

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[1] Leopoldo Cervantes – Ortíz (ed.). Antología de poesía religiosa latinoamericana. España: Editorial Clíe, 2009.

[2] Para familiarizarse con la teología de la liberación pueden consultar los siguientes libros: Boff, Leonardo y Clodovis Boff. Cómo hacer teología de la liberación. Madrid: Ediciones Paulinas, 1986. Chopp, Rebecca S. The Praxis of Suffering. An Interpretation of Liberation and Political Theologies. Maryknoll: Orbis Books, 1986. Ellacuría, Ignacio y Jon Sobrino. Mysterium Liberationis. Conceptos fundamentales de la teología de la liberación. Vol. I y II. Segunda Edición. Madrid: Editorial Trotta, 1994. Gutiérez, Gustavo. Teología de la liberación. Décimoquinta edición. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1994. Tamayo Acosta, Juan J. Para comprender la Teología de la Liberación. Quinta edición. Estella (Navarra): Editorial Verbo Divino, 2000. Tamayo Acosta, Juan J. Presente y futuro de la teología de la liberación. Madrid: San Pablo, 1994. Además, se puede consultar: Samuel Silva Gotay. El pensamiento cristiano revolucionario en América Latina y el Caribe. Tercera edición. Río Piedras: Ediciones Huracán, 1989.

[3] Luis N. Rivera Pagán. Mito, exilio y demonios. Literatura y teología en América Latina. Hato Rey: Publicaciones Puertorriqueñas, 1996. Ver, además, Luis N. Rivera Pagán. Ensayos teológicos desde el Caribe. San Juan: Ediciones Callejón, 2013.

[4] Luis N. Rivera Pagán. A la sombra del Armagedón: reflexiones críticas sobre el desafío nuclear. Río Piedras: UPR y Editorial Edil, 1988.

[5] Anaida Pascual Morán. Fuerza de espíritu, fuerza de paz. Acción civil noviolenta. Hato Rey: Publicaciones Puertorriqueñas, 2003.

[6] Xabier Pikaza. Trinidad. Itinerario de Dios al Hombre. Salamanca: Ediciones Sígueme, 2015. Xabier Pikaza. Teodicea. Itinerarios del hombre a Dios. Salamanca: Ediciones Sígueme, 2013.

[7] En Justo L. González (editor general). Diccionario ilustrado de intérpretes de la fe. España: Editorial Clíe, 2004.

[8] Luis N. Rivera Pagán. Fe Cristiana y descolonización de Puerto Rico. San Juan: Mesa de Diálogo Martin Luther King, Jr., 2013. También pueden consultar: Luis N. Rivera Pagán. Senderos teológicos. El pensamiento evangélico puertorriqueño. Río Piedras: Editorial La Reforma, 1989.

[9] Jürgen Moltmann. La dignidad humana. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1983.

[10] José M. Castillo. Espiritualidad para insatisfechos. Madrid: Editorial Trotta, 2007. Suigiero, además, la lectura del llibro de Pedro Casaldáliga y José María Vigil. Espirituallidad de la liberación. Santander: Editorial Sal Terrae, 1992.

[11] Richard T. Hughes. Los mitos de los Estados Unidos de América. Grand Rapids: Libros Desafío, 2005.

[12] Hans Küng. Proyecto de una ética mundial. Madrid: Editorial Trotta, 1991.